El capitalismo gore

Mientras que Sayak Valencia muestra cómo la geopolítica del dolor se incrusta en el cuerpo y se excede en el 'gore', Escobar explora un sistema de clasificación global que permitió y justificó esas violencias. Ambos deconstruyen las bases hegemónicas que permiten la deshumanización y explotación de ciertas poblaciones, aunque desde ángulos diferentes: uno en la violencia explícita, el otro en la construcción semántica y las políticas de desarrollo que la posibilitan.

Ambos autores exploran el control y la instrumentalización de la vida (y la muerte) en sistemas de poder perversos. Mientras que Valencia se centra en la estética de la violencia capitalista y performática, Mbembe teoriza las condiciones políticas subyacentes que permiten a los estados ejercer control sobre la mortalidad de poblaciones específicas, creando 'mundos de muerte'. La conexión es inesperada porque el concepto de Mbembe, aunque más conocido en ciertos círculos, no se asocia directamente con la crítica específica del capitalismo como lo hace Valencia, sino más con el Estado y la biopolítica.

Valencia explora cómo el capitalismo gore produce subjetividades específicas (el 'sujeto gore') a través de la violencia explícita y la exposición. Butler, por su parte, investiga cómo los cuerpos y los géneros son 'producidos' por discursos y performativas de poder. Ambas obras, aunque en contextos diferentes (violencia material extrema vs. construcción del sexo/género), comparten una profunda preocupación por cómo el poder inscribe, moldea y otorga significado a los cuerpos hasta sus límites materiales, generando 'sujetos' específicos dentro de sistemas regimentados.

Valencia analiza la dimensión performática de la violencia en el capitalismo gore, donde la crueldad es producida y consumida como un espectáculo. Debord, en un marco conceptual anterior, ya desvelaba cómo la sociedad capitalista transforma la realidad en espectáculo. La conexión es profunda porque ambos denuncian cómo la visibilidad y, en el caso de Valencia, la hipervisibilidad de la atrocidad, se convierten en medios de producción y control dentro de la lógica del capital, alienando a los sujetos y mercantilizando la experiencia extrema.

Aunque una novela, 'Formas de vida' comparte con 'El capitalismo gore' una crítica a la sociedad de consumo y a la forma en que los cuerpos y los objetos son deshumanizados o reconfigurados por lógicas sistémicas, pero desde la ficción. Ambos autores diseccionan la brutalidad implícita o explícita de lo contemporáneo, uno a través del ensayo crudo y otro mediante una disección poética y fragmentaria de la hiperconexión y la acumulación capitalista.

Valencia explora cómo el capitalismo opera sobre cuerpos racializados y feminizados en un contexto de necropolítica fronteriza. Castro-Gómez, desde una perspectiva decolonial, desentraña las raíces históricas y lógicas de esta instrumentalización, profundizando en la 'herida colonial' que subyace a muchas formas de violencia y explotación. Ambos se conectan en la comprensión de cómo los cuerpos son el terreno donde se inscriben y se reproducen las lógicas de poder coloniales y capitalistas, con un foco en América Latina.

Ambos textos emplean una prosa que es a la vez cruda y poética para describir realidades de violencia extrema y marginalidad en la frontera, aunque uno es ensayo y el otro ficción. Herrera crea neologismos y un lenguaje propio para articular esta realidad, al igual que Valencia acuña el término 'capitalismo gore' y desarrolla un andamiaje teórico-conceptual innovador. La conexión estructural es el uso del lenguaje como herramienta para dislocar la comprensión convencional de la violencia, creando un nuevo léxico para una realidad inarticulable.

Mientras Valencia teoriza sobre el 'gore' como una manifestación del capitalismo que expulsa y hace visible lo abyecto, Kristeva fundamenta teóricamente este concepto en su dimensión psicoanalítica y cultural. La conexión estructural reside en cómo ambas autoras desentrañan la construcción y función de lo repulsivo y lo intolerable en el orden social. Kristeva proporciona un marco para entender la fascinación y el rechazo ante la violencia explícita descrita por Valencia, creando un diálogo entre la teoría del abyecto y su manifestación en la cultura violenta contemporánea.