El concepto de la cultura en la ciencia moderna

Cassirer, aunque neo-kantiano, también se preocupa por la creación de sentido y valores culturales en un mundo sin fundamentos trascendentes. Si bien Nietzsche parece opuesto, ambos exploran la génesis de 'formas de vida' y significado cultural desde perspectivas distintas pero complementarias sobre la construcción humana del mundo.

Mientras Cassirer se centra en las formas simbólicas como fuentes de cultura, Douglas examina cómo las 'redes' y 'jerarquías' sociales (grid-group) determinan las configuraciones culturales. Una exploración lateral sobre cómo las estructuras externas informan la 'forma' de la conciencia cultural y la categorización, similar a las preocupaciones de Cassirer sobre el moldeado de la realidad a través de esquemas.

Al igual que Cassirer con las formas simbólicas, Wittgenstein argumenta que nuestra comprensión del mundo está intrínsecamente ligada a las prácticas sociales y lingüísticas compartidas. Ambos filósofos se enfrentan a la pregunta de cómo el significado y la realidad se construyen colectivamente, rechazando una realidad independiente del sujeto perceptor o interpretador.

Mientras Cassirer clasifica y analiza las 'formas simbólicas' a un nivel casi taxonómico, Campbell profundiza en la función psicológica y social del mito como una forma fundamental de pensamiento simbólico. Ambos comparten la premisa de que el símbolo y el mito no son meros adornos, sino estructuras esenciales para la cognición y la formación cultural.

Si bien el libro de referencia es 'El concepto de cultura', este es el primer volumen de su obra central, 'Filosofía de las Formas Simbólicas', que profundiza exhaustivamente en la misma línea de pensamiento. Ofrece una base más sólida y detallada de la que 'El concepto de cultura' es una síntesis posterior, siendo una fuente más puramente académica y menos conocida fuera de los círculos especializados.

Aunque no es un autor desconocido, su relación con Cassirer no es obvia. Kuhn postula que los paradigmas científicos funcionan como 'formas simbólicas' en un campo específico, dando forma a la percepción y la interpretación. Ambos autores exploran cómo los marcos conceptuales y las estructuras interpretativas (sean culturales generales o científicas) median nuestra relación con el mundo.

Ambos autores exploran cómo ciertos 'artefactos' humanos (las formas simbólicas para Cassirer, la obra de arte para Heidegger) no solo representan la realidad, sino que la constituyen y la revelan. La estructura argumentativa de Heidegger, al deconstruir las nociones convencionales de arte para revelar su función fundacional y aperturadora, se alinea con el enfoque de Cassirer en cómo las formas simbólicas establecen nuestros modos de ser en el mundo.

Aunque de diferente escuela, Marcuse comparte con Cassirer la preocupación por cómo ciertas estructuras (en este caso, económicas y tecnológicas) 'modelan' la conciencia y la libertad humana. Sin embargo, mientras Cassirer explora cómo la cultura da 'forma' al sujeto, Marcuse analiza cómo el sistema industrial avanzado 'deforma' y 'homogeniza' al sujeto, eliminando las 'dimensiones' de la crítica y la trascendencia. La estructura es una crítica de la formación cultural de la individualidad.